論語:里仁第四
來源:易賢網(wǎng) 閱讀:967 次 日期:2014-03-12 14:10:51
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【本篇引語】

本篇包括26章,主要內(nèi)容涉及到義與利的關(guān)系問題、個人的道德修養(yǎng)問題、孝敬父母的問題以及君子與小人的區(qū)別。這一篇包括了儒家的若干重要范疇、原則和理論,對后世都產(chǎn)生過較大影響。

【原文】

4•1 子曰:“里仁為美(1),擇不處仁(2),焉得知(3)?”

【注釋】

(1)里仁為美:里,住處,借作動詞用。住在有仁者的地方才好。

(2)處:居住。

(3)知:音zhì,同智。

【譯文】

孔子說:“跟有仁德的人住在一起,才是好的。如果你選擇的住處不是跟有仁德的人在一起,怎么能說你是明智的呢?”

【評析】

每個人的道德修養(yǎng)既是個人自身的事,又必然與所處的外界環(huán)境有關(guān)。重視居住的環(huán)境,重視對朋友的選擇,這是儒家一貫注重的問題。近朱者赤、近墨者黑,與有仁德的人住在一起,耳濡目染,都會受到仁德者的影響;反之,就不大可能養(yǎng)成仁的情操。

【原文】

4•2 子曰:“不仁者不可以久處約(1),不可以長處樂。仁者安仁(2),知者利仁?!?

【注釋】

(1)約:窮困、困窘。

(2)安仁、利仁:安仁是安于仁道;利仁,認(rèn)為仁有利自己才去行仁。

【譯文】

孔子說:“沒有仁德的人不能長久地處在貧困中,也不能長久地處在安樂中。仁人是安于仁道的,有智慧的人則是知道仁對自己有利才去行仁的。”

【評析】

在這章中,孔子認(rèn)為,沒有仁德的人不可能長久地處在貧困或安樂之中,否則,他們就會為非作亂或者驕奢淫逸。只有仁者安于仁,智者也會行仁。這種思想是希望人們注意個人的道德操守,在任何環(huán)境下都做到矢志不移,保持氣節(jié)。

【原文】

4•3 子曰:“唯仁者能好(1)人,能惡(2)人?!?

【注釋】

(1)好:音hào,喜愛的意思。作動詞。

(2)惡:音wù,憎惡、討厭。作動詞。

【譯文】

孔子說:“只有那些有仁德的人,才能愛人和恨人?!?

【評析】

儒家在講“仁”的時候,不僅是說要“愛人”,而且還有“恨人”一方面。當(dāng)然,孔子在這里沒有說到要愛什么人,恨什么人,但有愛則必然有恨,二者是相對立而存在的。只要做到了“仁”,就必然會有正確的愛和恨。

【原文】

4•4 子曰:“茍志于仁矣,無惡也。”

【譯文】

孔子說:“如果立志于仁,就不會做壞事了?!?

【評析】

這是緊接上一章而言的。只要養(yǎng)成了仁德,那就不會去做壞事,即不會犯上作亂、為非作惡,也不會驕奢淫逸、隨心所欲。而是可以做有益于國家、有利于百姓的善事了。

【原文】

4•5 子曰:“富與貴,是人之所欲也,不以其道得之,不處也;貧與賤,是人之所惡也,不以其道得之,不去也。君子去仁,惡乎成名?君子無終食之間違仁,造次必于是,顛沛必于是。”

【譯文】

孔子說:“富裕和顯貴是人人都想要得到的,但不用正當(dāng)?shù)姆椒ǖ玫剿?,就不會去享受的;貧窮與低賤是人人都厭惡的,但不用正當(dāng)?shù)姆椒ㄈ[脫它,就不會擺脫的。君子如果離開了仁德,又怎么能叫君子呢?君子沒有一頓飯的時間背離仁德的,就是在最緊迫的時刻也必須按照仁德辦事,就是在顛沛流離的時候,也一定會按仁德去辦事的?!?

【評析】

這一段,反映了孔子的理欲觀。以往的孔子研究中往往忽略了這一段內(nèi)容,似乎孔子主張人們只要仁、義,不要利、欲。事實(shí)上并非如此。任何人都不會甘愿過貧窮困頓、流離失所的生活,都希望得到富貴安逸。但這必須通過正當(dāng)?shù)氖侄魏屯緩饺カ@取。否則寧守清貧而不去享受富貴。這種觀念在今天仍有其不可低估的價值。這一章值得研究者們仔細(xì)推敲。

【原文】

4•6 子曰:“我未見好仁者,惡不仁者。好仁者,無以尚之;惡不仁者,其為仁矣,不使不仁者加乎其身。有能一日用其力于仁矣乎?我未見力不足者。蓋有之矣,我未之見也。”

【譯文】

孔子說:“我沒有見過愛好仁德的人,也沒有見過厭惡不仁的人。愛好仁德的人,是不能再好的了;厭惡不仁的人,在實(shí)行仁德的時候,不讓不仁德的人影響自己。有能一天把自己的力量用在實(shí)行仁德上嗎?我還沒有看見力量不夠的。這種人可能還是有的,但我沒見過?!?

【評析】

孔子特別強(qiáng)調(diào)個人道德修養(yǎng),尤其是養(yǎng)成仁德的情操。但當(dāng)時動蕩的社會中,愛好仁德的人已經(jīng)不多了,所以孔子說他沒有見到。但孔子認(rèn)為,對仁德的修養(yǎng),主要還是要靠個人自覺的努力,因?yàn)橹灰?jīng)過個人的努力,是完全可以達(dá)到仁的境界的。

【原文】

4•7 子曰:“人之過也,各于其黨。觀過,斯知仁矣。”

【譯文】

孔子說:“人們的錯誤,總是與他那個集團(tuán)的人所犯錯誤性質(zhì)是一樣的。所以,考察一個人所犯的錯誤,就可以知道他沒有仁德了。”

【評析】

孔子認(rèn)為,人之所以犯錯誤,從根本上講是他沒有仁德。有仁德的人往往會避免錯誤,沒有仁德的人就無法避免錯誤,所以從這一點(diǎn)上,沒有仁德的人所犯錯誤的性質(zhì)是相似的。這從另一角度講了加強(qiáng)道德修養(yǎng)的重要性。

【原文】

4•8 子曰:“朝聞道,夕死可矣?!?

【譯文】

孔子說:“早晨得知了道,就是當(dāng)天晚上死去也心甘?!?

【評析】

這一段話常常被人們所引用??鬃铀f的道究竟指什么,這在學(xué)術(shù)界是有爭論的。我們的認(rèn)識是,孔子這里所講的“道”,系指社會、政治的最高原則和做人的最高準(zhǔn)則,這主要是從倫理學(xué)意義上說的。

【原文】

4•9 子曰:“士志于道,而恥惡衣惡食者,未足與議也?!?

【譯文】

孔子說:“士有志于(學(xué)習(xí)和實(shí)行圣人的)道理,但又以自己吃穿得不好為恥辱,對這種人,是不值得與他談?wù)摰赖??!?

【評析】

本章和前一章討論的都是道的問題。本章所講“道”的含義與前章大致相同。這里,孔子認(rèn)為,一個人斤斤計(jì)較個人的吃穿等生活瑣事,他是不會有遠(yuǎn)大志向的,因此,根本就不必與這樣的人去討論什么道的問題。

【原文】

4•10 子曰:“君子之于天下也,無適(1)也,無莫(2)也,義(3)之與比(4)?!?

【注釋】

(1)適:音dí,意為親近、厚待。

(2)莫:疏遠(yuǎn)、冷淡。

(3)義:適宜、妥當(dāng)。

(4)比:親近、相近、靠近。

【譯文】

孔子說:“君子對于天下的人和事,沒有固定的厚薄親疏,只是按照義去做?!?

【評析】

這一章里孔子提出對君子要求的基本點(diǎn)之一:“義之與比?!庇懈呱腥烁竦木訛槿斯?、友善,處世嚴(yán)肅靈活,不會厚此薄彼。本章談?wù)摰娜允莻€人的道德修養(yǎng)問題。

【原文】

4•11 子曰:“君子懷(1)德,小人懷土(2);君子懷刑(3),小人懷惠?!?

【注釋】

(1)懷:思念。

(2)土:鄉(xiāng)土。

(3)刑:法制懲罰。

【譯文】

孔子說:“君子思念的是道德,小人思念的是鄉(xiāng)土;君子想的是法制,小人想的是恩惠?!?

【評析】

本章再次提到君子與小人這兩個不同類型的人格形態(tài),認(rèn)為君子有高尚的道德,他們胸懷遠(yuǎn)大,視野開闊,考慮的是國家和社會的事情,而小人則只知道思戀鄉(xiāng)土、小恩小惠,考慮的只有個人和家庭的生計(jì)。這是君子與小人之間的區(qū)別點(diǎn)之一。

【原文】

4•12 子曰:“放(1)于利而行,多怨(2)?!?

【注釋】

(1)放:音fǎng,同仿,效法,引申為追求。

(2)怨:別人的怨恨。

【譯文】

孔子說:“為追求利益而行動,就會招致更多的怨恨?!?

【評析】

本章也談義與利的問題。他認(rèn)為,作為具有高尚人格的君子,他不會總是考慮個人利益的得與失,更不會一心追求個人利益,否則,就會招致來自各方的怨恨和指責(zé)。這里仍談先義后利的觀點(diǎn)。

【原文】

4•13 子曰:“能以禮讓為國乎,何有(1)?不能以禮讓為國,如禮何(2)?”

【注釋】

(1)何有:全意為“何難之有”,即不難的意思。

(2)如禮何:把禮怎么辦?

【譯文】

孔子說:“能夠用禮讓原則來治理國家,那還有什么困難呢?不能用禮讓原則來治理國家,怎么能實(shí)行禮呢?”

【評析】

孔子把“禮”的原則推而廣之,用于國與國之間的交往,這在古代是無可非議的。因?yàn)榭鬃訒r代的“國”乃“諸侯國”,均屬中國境內(nèi)的兄弟國家。然而,在近代以來,曾國藩等人仍主張對西方殖民主義國家采取“禮讓為國”的原則,那就難免被指責(zé)為“賣國主義”了。

【原文】

4•14 子曰:“不患無位,患所以立;不患莫己知,求為可知也?!?

【譯文】

孔子說:“不怕沒有官位,就怕自己沒有學(xué)到賴以站得住腳的東西。不怕沒有人知道自己,只求自己成為有真才實(shí)學(xué)值得為人們知道的人?!?

【評析】

這是孔子對自己和自己的學(xué)生經(jīng)常談?wù)摰膯栴},是他立身處世的基本態(tài)度??鬃硬⒎遣幌氤擅杉?,并非不想身居要職,而是希望他的學(xué)生必須首先立足于自身的學(xué)問、修養(yǎng)、才能的培養(yǎng),具備足以勝任官職的各方面素質(zhì)。這種思路是可取的。

【原文】

4•15 子曰:“參乎,吾道一以貫之?!痹釉唬骸拔?。”子出,門人問曰:“何謂也?”曾子曰:“夫子之道,忠恕而已矣。”

【譯文】

孔子說:“參啊,我講的道是由一個基本的思想貫徹始終的。”曾子說:“是。”孔子出去之后,同學(xué)便問曾子:“這是什么意思?”曾子說:“老師的道,就是忠恕罷了?!?

【評析】

忠恕之道是孔子思想的重要內(nèi)容,待人忠恕,這是仁的基本要求,貫穿于孔子思想的各個方面。在這章中,孔子只說他的道是有一個基本思想一以貫之的,沒有具體解釋什么是忠恕的問題,在后面的篇章里,就回答了這個問題。對此,我們將再作剖析。

【原文】

4•16 子曰:“君子喻于義,小人喻于利?!?

【譯文】

孔子說:“君子明白大義,小人只知道小利?!?

【評析】

“君子喻于義,小人喻于利”是孔子學(xué)說中對后世影響較大的一句話,被人們傳說。這就明確提出了義利問題??鬃诱J(rèn)為,利要服從義,要重義輕利,他的義指服從等級秩序的道德,一味追求個人利益,就會犯上作亂,破壞等級秩序。所以,把追求個人利益的人視為小人。經(jīng)過后代儒家的發(fā)展,這種思想就變成義與利尖銳對立、非此即彼的義利觀。

【原文】

4•17 子曰:“見賢思齊焉,見不賢而內(nèi)自省也。”

【譯文】

孔子說:“見到賢人,就應(yīng)該向他學(xué)習(xí)、看齊,見到不賢的人,就應(yīng)該自我反省(自己有沒有與他相類似的錯誤)。”

【評析】

本章談的是個人道德修養(yǎng)問題。這是修養(yǎng)方法之一,即見賢思齊,見不賢內(nèi)自省。實(shí)際上這就是取別人之長補(bǔ)自己之短,同時又以別人的過失為鑒,不重蹈別人的舊轍,這是一種理性主義的態(tài)度,在今天仍不失其精辟之見。

【原文】

4•18 子曰:“事父母幾(1)諫,見志不從,又敬不違,勞(2)而不怨。”

【注釋】

(1)幾:音jī,輕微、婉轉(zhuǎn)的意思。

(2)勞:憂愁、煩勞的意思。

【譯文】

孔子說:“事奉父母,(如果父母有不對的地方),要委婉地勸說他們。(自己的意見表達(dá)了,)見父母心里不愿聽從,還是要對他們恭恭敬敬,并不違抗,替他們操勞而不怨恨?!?

【評析】

這一段還是講關(guān)于孝敬父母的問題。事奉父母,這是應(yīng)該的,但如果一味要求子女對父母絕對服從,百依百順,甚至父母不聽勸說時,子女仍要對他們畢恭畢敬,毫無怨言。這就成了封建專制主義,是維護(hù)封建宗法家族制度的重要綱常名教。

【原文】

4•19 子曰:“父母在,不遠(yuǎn)游(1),游必有方(2)?!?

【注釋】

(1)游:指游學(xué)、游官、經(jīng)商等外出活動。

(2)方:一定的地方。

【譯文】

孔子說:“父母在世,不遠(yuǎn)離家鄉(xiāng);如果不得已要出遠(yuǎn)門,也必須有一定的地方。”

【評析】

“父母在,不遠(yuǎn)游”是先秦儒家關(guān)于“孝”字道德的具體內(nèi)容之一。歷代都用這個孝字原則去約束、要求子女為其父母盡孝。這種孝的原則在今天已經(jīng)失去了它的意義。

【原文】

4•20 子曰:“三年無改于父之道,可謂孝矣?!?1)

【注釋】

(1)本章內(nèi)容見于《學(xué)而篇》1•11章,此處略。

【原文】

4•21 子曰:“父母之年,不可不知也。一則以喜,一則以懼?!?

【譯文】

孔子說:“父母的年紀(jì),不可不知道并且常常記在心里。一方面為他們的長壽而高興,一方面又為他們的衰老而恐懼?!?

【評析】

春秋末年,社會動蕩不安,臣弒君、子弒父的犯上作亂之事時有發(fā)生。為了維護(hù)宗法家族制度,孔子就特別強(qiáng)調(diào)“孝”。所以這一章還是談“孝”,要求子女從內(nèi)心深處要孝敬自己的父母,絕對服從父母,這是要給予批評的。

【原文】

4•22 子曰:“古者言之不出,恥躬之不逮也。”

【譯文】

孔子說:“古代人不輕易把話說出口,因?yàn)樗麄円宰约鹤霾坏綖榭蓯u啊?!?

【評析】

孔子一貫主張謹(jǐn)言慎行,不輕易允諾,不輕易表態(tài),如果做不到,就會失信于人,你的威信也就降低了。所以孔子說,古人就不輕易說話,更不說隨心所欲的話,因?yàn)樗麄円圆荒軆冬F(xiàn)允諾而感到恥辱。這一思想是可取的。

【原文】

4•23 子曰:“以約(1)失之者鮮(2)矣?!?

【注釋】

(1)約:約束。這里指“約之以禮”。

(2)鮮:少的意思。

【譯文】

孔子說:“用禮來約束自己,再犯錯誤的人就少了?!?

【原文】

4•24 子曰:“君子欲訥(1)于言而敏(2)于行。”

【注釋】

(1)訥:遲鈍。這里指說話要謹(jǐn)慎。

(2)敏:敏捷、快速的意思。

【譯文】

孔子說:“君子說話要謹(jǐn)慎,而行動要敏捷。”

【原文】

4•25 子曰:“德不孤,必有鄰?!?

【譯文】

孔子說:“有道德的人是不會孤立的,一定會有思想一致的人與他相處?!?

【原文】

4•26 子游曰:“事君數(shù)(1),斯(2)辱矣;朋友數(shù),斯疏矣?!?

【注釋】

(1)數(shù):音shuò,屢次、多次,引申為煩瑣的意思。

(2)斯:就。

【譯文】

子游說:“事奉君主太過煩瑣,就會受到侮辱;對待朋友太煩瑣,就會被疏遠(yuǎn)了。”

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